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하늘나라는 밭에 묻혀 있는 보물에 비길 수 있다. 그 보물을 찾아낸 사람은 그것을 다시 묻어두고 기뻐하며 돌아가서 있는 것을 다 팔아 그 밭을 산다.
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2012. 12. 3. 21:00 교리공부
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겸손과 존중, 침묵

 

지금 미국을 여행하는 중인데, 미국에서 가장 빠르게 늘어나고 있는 종교인은 “전 가톨릭 신자”이며, 최근 몇 년 사이 자신이 종교가 없다고 답하는 사람이 5명 중 1명이 넘었다. 물론, 이들 중에 많은 사람들이 “전 가톨릭 신자”다.

유럽과 호주의 교회에서 선례가 있고 유사하게 진행되고 있는 교회로부터의 “도매급 탈퇴” 때문에, 본당과 교구들은 이들을 다시 불러오기 위한 프로그램을 시행하고 있다.

샌프란치스코의 한 교회에는 검은 담벼락에 이들을 초대하는 낡은 현수막이 걸려 있었다. 최근에 끝난 “새복음화와 그리스도 신앙의 전수”를 주제로 로마에서 열린 주교 시노드는 이런 비슷한 노력에 많은 관심을 보였다.

아직 아시아교회는 이처럼 대규모 신자 감소를 경험하지 않았지만, 청년들이 참여하지 않아 점점 더 많은 수도회가 노쇠해가고 있다. 점진적이든 급진적이든, 서구에서 시작된 교회의 쇠퇴는 아시아에서도 일어날 것이다.

그렇다면, 아시아교회는 상황이 막바지에 이르기 전에 미국을 비롯한 여러 곳의 교회가 교회를 떠난 이들을 되돌아오게 하려는 노력을 본받아 활용할 수 있을까?

반대로, 아시아교회는 서구교회에 다른 형태의 모범을 빌려줄 수 있을지도 모른다. 바로 추기경으로 선임된 필리핀 마닐라 대교구의 루이스 안토니오 타글레 대주교가 주교 시노드에서 밝힌 바 있는 겸손하고, 다른 이를 존중하며, 침묵하는 교회의 모습으로 말이다.

이 세 가지 덕목이 어떻게 아시아교회를 비롯한 다른 교회에서 작용할 수 있을까?

만일 한 치약회사가 많은 광고를 했는데도 불구하고, 소비자들이 이 회사의 제품을 사용하지 않는다면, 회사는 소비자에게 왜 자기 회사의 제품을 사용하지 않는지 그리고 왜 싫어하는지를 물어보아, 소비자에게 무엇이 필요하고 무엇을 원하는지를 파악하려고 할 것이다.

물론, 교회의 제품은 예수 그리스도이다. 하지만, 광고는 우리가 만들어 낸 것이지만, 분명 제대로 된 역할을 못 하고 있다. 사실, 우리의 광고는 “소비자”를 오히려 밀어내고 있다.

이들에게 교회로 다시 돌아오라고 호소하는 현수막을 내거는 것은 오만한 일이다. 이 현수막은 지나는 사람들은 길 잃은 사람들이고 “똑바로 살기 위해서는” 품안으로 들어와야 한다는 인식이 숨어있다.

대신, 교회는 이들에게 도움을 요청하는 일부터 시작해야 한다. “왜 떠났나요?” “당신이 떠난 이유 중 어느 것이 우리의 잘못인가요?” “우리의 잘못은 무엇인가요?” “우리가 말씀을 잘 표현하지 않았거나, 배반하거나 혹은 잘 전달하지 않았나요?” “우리가 어떤 사과를 해야 할까요?” “당신이 바라는 것은 무엇인가요?” “우리 같이 연구할 수 있을까요?” “다시 돌아오기 바라지만 두려운가요?”

이것이 바로 겸손이다. 성탄절이나 성 금요일 전례에 우리는 이런 덕목을 강조하지만, 가톨릭교회는 신자들이 이런 인식을 갖고 있음에도 이를 주목하지 않았다.

결국, 타글레 대주교도 곧 “추기경 전하”가 된다. 하지만, 이런 겸손 없이는 그 어느 곳에서도 교회의 갱생은 불가능할 것이다. 우리는 실패, 적어도 부적절했음을 인정해야 하며, 이는 공허한 말이 아니라 후회하고 회개하는 진정성을 통해 이뤄져야 한다.

우리는 이런 겸손한 질문 뒤에, 실제로 대답에 귀를 기울여야 한다. 대답이 마음에 들지 않을 수도 있다. 또, 이들의 대답이 근본적인 문제를 간과하거나 진부하다고 생각할 수도 있다. 이들의 대답에서 정확성에 대해 동의하지 않을 수도 있다. 하지만, 우리는 교회를 떠난 이들을 존중해야 하며, 이들에게서 교회를 떠난 이유뿐만 아니라 이들의 교회 “바깥에서의 경험”까지 배울 점이 있다는 것을 깨달아야 한다.

우리 자신이나 우리의 생각, 또는 우리가 충성하는 단체에 대한 비판을 들을 때 우리가 느끼는 유혹은 바로 이런 비판에 대응하려는 것이다. 이것은 우리가 고통이나 혼란을 겪을 때도 마찬가지다.

하지만, 우리가 상대방을 존중하며 귀를 기울이는 가운데 고통스런 비판에 대응하는 가장 좋은 방법은 바로 침묵이다. 침묵은 우리가 어려운 문제에 대한 재빠른 답변이 없다는 것을 인정하는 것이고, 우리에게 그런 답변이 사실상 필요 없다는 것을 상기시켜준다.

또, 침묵은 우리가 배운 것을 가슴 속에 새기고 이것을 묵상하고 기도한다는 것을 의미하기도 한다. 우리는 구도하는 사람들과 일치하려 한다. 침묵은 또 우리를 겸손함으로 이끈다. 타글레 대주교가 “교회는 침묵의 힘을 찾아야 한다”고 말한 것처럼 말이다.

만일 아시아교회에 속한 우리 모두, 특히 지도부에 있는 사람들은 겸손과 존중, 침묵의 가치를 배울 수 있고 이를 실행한다면, 현수막과 프로그램 등으로 교회를 떠난 이를 초대하고 장려하며, 설교하면 이들을 다시 집으로 데려올 수 있다는 헛된 희망을 갈구하는 서구 교회에 소중한 것을 줄 수 있을 것이다.

 

(윌리엄 그림 신부/ 메리놀회 선교사이자 아시아가톨릭뉴스 발행인)

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posted by Bokto
2012. 11. 9. 21:00 신약성경
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  일곱 교회에 보내진 편지 형식으로 된 이 책은 요한복음, 요한 ⅠㆍⅡㆍⅢ서와 함께 요한 공동체에서 쓰여진 성서로, '요한계 문헌'으로 분류된다.

누가 썼는가?
   
요한이 예수 그리스도의 계시를 받아 아시아에 있는 일곱 교회에 편지를 썼다고 밝히고 있다(1,1.4;22,8). 초대교회 교부들 대부분은 이 요한이 네 번째 복음서와 요한 서간들도 쓴 사도 요한이라고 보았다. 하지만 디오니시오 교부는 묵시록의 문체나 성격이 복음서나 서간들과 현저히 차이가 나므로, 한 사람이 요한계 문헌 전체를 쓰진 않았다고 했다. 복음서와 서간을 쓴 사람이 묵시록까지 썼는지. 아니면 묵시록의 저자는 다만 요한공동체(요한복음에 나오는 '예수님의 사랑받던 제자(요한 21,24)'의 영향을 받은 초대 교회공동체)에 속한 또 다른 사람인지 오늘날까지 학자들 간에 의견이 분분하다. 그렇지만 묵시록 저자가 구약성서의 묵시문학과 예언 양식을 잘 알고 있고, 구약성서를 폭넓게 인용하고 있는 것으로 보아 그는 유대계 그리스도인으로서, 당시 교회에 존경을 받는 지도자였을 것(참조 1,1.4.9)이라는 점에 대해서는 거의 일치하고 있다. 그가 사도 요한은 아니지만, 편의상 요한이라 부른다.

 언제 쓰여졌는가?
   도미티아누스 황제(81-96 재위)의 박해로 유배당한 요한이 파트모스 섬(1,9)에서, 황제의 치세 말기인 95-96년경에 썼다고 본다.

 왜 쓰여졌는가?
   로마 제국의 도미티아누스 황제는 스스로 '신이요 황제'라 자처하면서 자신을 숭배하도록 강요했다. 곳곳에 황제 신전을 지어 참배하도록 하면서. 그리스도인들은 이를 거부했다. 이에 도미티아누스는 그리스도인들을 대대적으로 박해했다. 이때 수많은 그리스도인들이 고문을 받고, 사형에 처해져 순교당했다. 이로 말미암아 배교하거나, 하느님께 대한 신앙이 흔들리는 이들도 많았다. 그리스도인들이 맞은 최대의 시련기에, 요한은 하느님께서 보여준 환시를 바탕으로, 예수 그리스도를 고난받는 어린 양, 죽음을 통해 부활을 이루신 분임을 일깨워 고통받는 그리스도인들을 위로하였다. 이스라엘의 역사에 함께 하신 하느님은 새로운 당신 백성과도 함께 하시는 분이며, 그분은 모든 악의 세력을 부수고 궁극적으로 승리하시는 분이라는 확신을 전한다. 이를 바탕으로 고통과 시련을 넘어서는 희망을 불어넣고자 했다. 그러니, 이 묵시록은 세상의 종말이 언제 어떻게 이루어질 것인지를 일러주는 책이 아니라, 환시를 통하여 교회로 하여금 역사 속의 하느님 계획을 깨닫게 하는 성서이다.

 어떤 이야기가 쓰여 있는가?
   요한묵시록은 모두 22장이다. 환시(幻視)를 바탕으로 상징적인 짐승과 숫자, 신비스런 이야기들로 가득 차 있어, 오늘날 가장 이해하기 힘든 성서로 손꼽힌다. 하지만 유대 묵시문학과 예언 전통을 따르고 있는 요한은 모진 역경과 수난 속에서도 하느님의 구원은 완성된다는 희망을 확신에 찬 어조로 힘있게 전해 주고 있다. 내용에 따라 크게 여섯 부분으로 나누어 볼 수 있다.

     dot1_ora.gif일곱 교회에 보내는 편지(1,1-3.22)
   요한은 자신을 예수 그리스도의 종이요, 시련을 함께 겪는 형제로 소개하면서, 하느님께서 천사를 통해 일러주신 바를 그대로 증언한다고 밝힌다. 박해받아 흔들리는 그리스도인들에게 언제나 함께 하시는 하느님에 대한 확신을 전하고, 당신의 피로써 우리를 구원하신 그리스도를 일깨워 비추어, 구체적인 격려와 칭찬, 훈계와 경고, 약속 등을 전한다. 일곱 교회에 하시는 말씀은 성령께서 하시는 말씀임을 강조하면서, 교회 밖에서 오는 시련만이 아니라 교회 안의 문제를 인식하고 회개하도록 촉구하고, 하느님께 충실하라고 권고한다. 특별히 '7'은 '충만과 완전'을 상징하는 숫자로 이 편지가 전 교회에 보내진 것이며, 편지를 받는 수신인 '천사'는 그 교회의 지도자를 뜻한다.

     어린 양과 일곱 개의 봉인(4,1-15) 제사(4,14-10,31)
   환시를 통해 하늘의 하느님 옥좌(왕이나 황제의 세상 권좌는 비교도 안되는)에서 벌어지는 일들을 펼쳐 보여주면서, 만물의 참 주재자이신 하느님과 당신의 피로 구원을 이루신 살해당한 어린 양, 그리스도를 찬미한다. 이 찬미를 통해, 구약으로부터 이어져 온 하느님 백성의 역사가 그리스도를 정점으로 새로운 역사로 전환되고 있음을 일깨운다. 이 어린 양이 하느님께서 지니신 두루마리를 받아 일곱 개의 봉인을 하나씩 떼어 냄으로써, 하느님의 구원 계획을 드러낸다. 이 세계의 운명은 온전히 하느님께 달렸으며, 하느님의 종들은 인장(표)을 받아 악의 세력과 폭력 속에서도 하느님의 보호를 받을 것이며, 환난을 이겨낸 선택된 백성들은 천상에서 행복을 누린다는 내용으로 힘과 용기를 북돋운다.

     일곱 나팔(8,6-11.19)
   천사들이 부는 나팔소리와 함께 땅과 바다, 물, 태양과 별들 위에 재앙이 덮치고, 악마의 세력을 대변하는 파괴자(아바돈, 아폴리온)를 왕으로 받드는 메뚜기떼와 반신세력을 상징하는 네 천사에 의해 수많은 사람들이 죽음을 당한다. 이 재앙들은 탈출기를 연상시키기도 하지만, 예루살렘 멸망이나 그리스도인들이 박해받는 상황을 묘사한 것으로 보기도 한다. 하지만 하느님의 인장을 받은 사람들은 보호받을 것이며, 이 재앙과 시련은 일시적이라고 밝힌다. 드디어 일곱째 나팔소리가 울려 하늘의 성전이 열리고 계약의 궤가 나타나 하느님의 신비가 완성되며, 예언자들이 전한 기쁜 소식이 이루어져 새로운 시대가 시작됨을 알린다.
 

 

 

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2012. 11. 8. 07:00 신약성경
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  신약성서 27권 중 26번째 성서이다. 특정교회가 아니라 모든 교회에 보낸 편지로 베드로 전ㆍ후서, 야고보서, 요한 ⅠㆍⅡㆍⅢ서와 함께 '공동서간'이라 불리운다.

누가 썼는가?
   편지의 서두에 "야고보의 동기인 유다"(1절)가 썼다고 밝히고 있다. 이 유다는 예수님과 야고보의 형제인 유다(마르 6,3; 마태 13,55)를 말하는데, 대부분의 학자들은 그 유다가 이 편지를 썼다고 보지는 않는다. 다만 예수님의 형제 이름을 빌어 이 편지의 권위를 높이려 했을 뿐이라고 본다. 이 책의 저자는 사도들보다 후대의 사람으로(17-18절 참조). 유다계 그리스도인이었다고 여겨지는데, "에논서"와 "모세의 승천"과 같은 유다교의 묵시문학과 전설을 잘 알고 있기 때문이다(6,9.11.14절).

 언제 쓰여졌는가?
   대부분의 학자들은 1세기말에 쓰여졌다고 본다. 2세기초에 쓰여진 베드로 후서가 유다서의 내용(4-19절)을 거의 다 인용하고 있다는 점, 이 편지를 쓴 사람이 1세기 후반에 쓰여진 야고보서를 알고 잇다는 점, 1세기 후반에 형성된 '초기 가톨릭적인' 신앙을 표현하고 있는 점(3. 20절), 이 편지에서 비판하는 이단자들은 요한묵시록에서 이야기하는 니콜라오스파(묵시 2,6)와 비슷하다는 점 등 때문이다.

 왜 쓰여졌는가?
   당시에는 그릇된 가르침과 방탕한 생활을 일삼는 이단자(거짓교사)들이 교회공동체 내에 들어와 자유분방한 생활로 분열을 일삼고 있었다. 이에 이단자들의 실상과 그들이 받을 심판을 명확하게 제시하여, 신자들로 하여금 그들과 싸우도록 북돋우고, 소중한 믿음을 굳건히 지키도록 권면하고자 이 편지를 썼다(3-4절). 또한 하느님의 사랑받는 신도들이 이단자들에게 걸려 넘어지지 않도록 맡겨진 믿음에 충실하도록 일깨우고자 했다.

 어떤 이야기가 쓰여 있는가?
   유다서는 모두 25절로 된 짧은 편지이다. '반 이단적 서간'이라고 불릴 정도로 이단자들의 실상을 신랄하게  비판하고 있다. 내용에 따라 크게 두 부분으로 나누어 볼 수 있다.

     이단자들에 대항하여(1-16절)
   교회 안에 몰래 들어온 이단자들의 생활상을 신도들에게 상기시키고 있다. 그들 스스로는 특별한 방법으로 하느님의 영을 지니게 되었다고 자처하지만, 오히려 그들은 영을 지니지 못한 이들, 하느님의 올바른 길에서 이탈한 자들로, 하느님의 은총을 빙자하여 방탕한 생활을 하는 자들이다. 또한 그들은 교회의 지도자들에게 대들며, 불평만 하고 허풍 떨며 아첨하고 분열을 일삼으며, 거룩한 만찬의 진정한 뜻은 모른 채 먹고 마시면서 자기의 욕정만을 채우는 이들이라고 밝힌다. 주님이신 예수 그리스도의 권위를 부인하는 그들은 이미 경건하지 못한 불신앙자로 낙인 찍혔으며, 심판을 받아 멸망할 것이라고 단호하게 이야기한다. 이로써 신도들로 하여금 그들과 맞서 싸워, 고귀한 믿음을 지키도록 이끌고 있다.

    믿음의 기초 위에 서로를 건설하는 길(17-25절)
   이단자들은 분열을 일삼는 자들이지만, 그리스도인은 서로의 믿음을 건설하는 사람임을 일깨우고 있다. 마지막 때에 일어날 혼란을 예고한 사도들의 말씀을 기억하여 흔들리지 않도록 이끌며, 영원한 생명이신 예수 그리스도의 자비에 의탁하고 성령 안에서 기도함으로써 하느님의 사랑 안에서 자신을 지키도록 권고한다. 때묻은 이단자들에게 물들지 않도록 다시 한 번 이르면서, 예수 그리스도로 말미암아 우리의 구원자가 되신 하느님을 찬양하며 편지를 끝 맺는다.

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